“Религия для Бога, родина для всех”: в Москве обсудили будущее христиан на Ближнем Востоке

Во вторник, 11 октября, в Институте св. Фомы в Москве прошла встреча на тему “Христиане на Ближнем Востоке: настоящее и будущее”. Гонения на христиан в этом регионе остаются в центре внимания всего христианского мира, особенно, после встречи Папы Франциска и Патриарха Кирилла, катализатором для которой во многом послужила именно эта проблема.

В рамках встречи в Институте св. Фомы свидетельствами поделились священнослужители, представляющие христианские общины в Турции и Ираке: отец Жан-Марк Балхан – иезуит, настоятель католического храма латинского обряда в Анкаре (Турция) и диакон Роланд Биджамов из московской общины Ассирийской Церкви Востока. Несмотря на очевидные различия в ситуации двух этих стран, докладчики пришли к одному и тому же выводу – к необходимости диалога.

Отец Жан-Марк несёт своё служение в Турции с 2001 года. Не пытаясь поместить весь 15-летний опыт в получасовой доклад, он предложил разобраться с одним простым вопросом: что значит быть христианином в Турции? При этом он особенно акцентировал внимание на трёх словах: “быть”, “христианином”, “в Турции”. Прежде всего, кто такие христиане в этой стране? Они составляют меньше, чем 0,15% населения, проживая, по большей части, в Стамбуле, а также небольшие группы в Анатолии и студенческих городах. Примерно половину из них составляют армяне Апостольской Церкви, вторая по численности конфессия – сирийские христиане (около 20 тыс. человек). Далее – православные греки Константинопольского Патриархата (около 2 тыс.), верующие Антиохийской и Халдейской Церквей, и, конечно, Русской Православной Церкви – из числа русских, проживающих на территории Турции. До 2013 года было также несколько тысяч католиков армянского и сирийского обрядов. Сейчас их число увеличилось за счет беженцев из Сирии. Наконец, отец Жан-Марк говорит о католиках латинского обряда, разделяя их на три группы: 1) историческая община (потомки европейцев, осевших в Турции в 18, 19, 20 вв.); 2) обращенные из ислама или атеизма; 3) иностранцы (экспаты, мигранты, студенты, туристы). Вот, собственно, и всё.

“Быть христианином в Турции, прежде всего, означает быть другим”, – говорит о. Жан-Марк. – “То есть, не мусульманином суннитского толка, которые составляют абсолютное большинство”. Кто ещё попадает в категорию “других”? Прежде всего, это курды (потому что они не турки) – около 20% населения страны. Есть также алавиты (секта внутри ислама), левиты и иудеи. При этом официально в Турции признаны только иудеи, армяне и греки (религиозная идентичность подразумевается под национальной сама собой – замечает о. Жан-Марк). Все остальные конфессии и религии не имеют официального признания и прав.

На национальном вопросе докладчик особо акцентирует внимание, так как Турция – это страна националистов с девизом: “Одна страна, одна нация, один флаг”. Христиане здесь воспринимаются, в первую очередь, как “не турки”. Греки, армяне, русские… прежде всего, они не турки, чужеземцы. И не просто чужеземцы, а те, с кем турки воевали исторически.

Таким образом, о. Жан-Марк показывает, что современная Турция разделена на различные группы, которые много говорят друг о друге (имея массу предрассудков), но совсем не говорят друг с другом. Принадлежность к одной группе здесь автоматически подразумевает презрение к другим. И если в Турции говорят о человеческих правах, то только о правах для своей группы: если я курд – я защищаю права курдов, если я армянин – я защищаю права армян, и т.д. “Нет милосердия между группами”, – отмечает о. Жан-Марк. Он приводит в пример события 2007 года, когда в центре Анатолии были убиты три протестанта, сотрудники протестантской газеты, и многие его собеседники в тот момент выражали мнение, что это вина самих этих людей, и, если бы они не занимались миссионерской деятельностью, они были бы живы. Другой пример – теракт 10 октября 2015 года в Анкаре, в результате которого погибли 102 человека и 246 были ранены, большинство из них составили курды, так как теракт произошел в сердце антивоенной демонстрации в поддержку прекращения турецко-курдского конфликта. И тоже приходилось сталкиваться с мнением, что “сами виноваты”, не вышли бы на демонстрацию – остались бы живы, говорит о. Жан-Марк.

Таким образом, мы видим, что в Турции положение христиан не исключительно, а сходно с положением любых других меньшинств. Главной причиной такой разрозненности между группами докладчик называет отсутствие доверия (уровень доверия в турецком обществе – один из самых низких в мире). “Основная задача для Турции сегодня – стимулировать диалог между группами”, – заключает о. Жан-Марк, – “но для этого надо как-то преодолеть страх, который используется политиками как инструмент контроля над обществом”.

Второй докладчик, диакон Роланд Биджамов, посвятил свой рассказ христианам Ирака, хотя также прекрасно знаком с ситуацией в Египте. Он начал свой рассказ с замечания, что до 2003 года, несмотря на тоталитарный режим Саддама Хусейна, отношение к христианам в Ираке было вполне толерантным, на фоне последовавшего за этим террора. Внимание мирового сообщества обращается к христианам Ирака только в 2014 году, после захвата части территории страны ИГИЛ (организация, запрещенная в РФ). Однако мало кто знает о волнах террора против христиан в Багдаде, Мосуле и других регионах страны в предшествовавшие этому годы.

Роланд Биджамов перечислил бесконечную вереницу терактов и нападений на христиан. В 2003-2007 гг. было совершено 57 взрывов, разрушено 30 церквей, зафиксировано 16 нападений на духовных лиц – и это только перечень преступлений, направленных против ассирийцев. С последующие годы эта ситуация не улучшается. По статистике общественной организации “Хаммураби”, в 2010 году в Ираке убиты 92 христианина, 279 ранены, взорвано 30 домов и 2 церкви в Багдаде. Используется и экономический террор: христиан “выживают” с работы и из университетов, сжигают их сельскохозяйственные владения.

При этом крайне важно замечание, что христиане-ассирийцы проживают в Ираке исторически. Ниневийская равнина – исконно христианская земля. И долгие столетия они жили в мире с мусульманами. Диакон Роланд замечает, что ещё пятнадцать лет назад, зайдя в автобус в Мосуле, можно было спросить любого, “кто ты, мусульманин или христианин”, и услышать один и тот же ответ – “это не важно”. И хотя сегодня ситуация изменилась, в Ираке всё ещё встречаются жесты любви и дружбы между представителями этих двух религий. Например, после восстановления дважды взорванного в Багдаде храма Мар Гиваргис, мусульмане пришли в него вместе с христианами, чтобы вместе принести молитву благодарения.

Подводя итог, Роланд Биджамов заключает, что во многом перспективы для христиан на Ближнем Востоке зависят от того, сможет ли исламское правительство создать по-настоящему плюралистическое общество, руководствуясь принципом “религия для Бога, родина для всех”. Также он указывает на острую необходимость диалога между христианскими и исламскими богословами, плодом которого должно стать переосмысление Корана, а именно, его толкований, приводящих к легализации насилия.

В целом, свидетельства докладчиков показали, как мало мы, западные христиане, знаем о жизни наших братьев на Ближнем Востоке. Речь идет не только о гонениях, которым они подвергаются, но и о вызовах, с которыми они сталкиваются в повседневной жизни в исламском обществе, о том, что значит быть другим в своей родной стране. Сегодня очевидно, что мы не можем “откупиться” от них денежным переводом на счет благотворительного фонда или отправкой гуманитарной помощи в страдающие от войны регионы. Мы должны по-настоящему осознать наше единство в Теле Христовом и искать новые пути для духовной и человеческой поддержки его страдающих членов. Это ещё одно направление для развития данной темы.

Текст и фото: Анастасия Орлова