Автор: Через понтификат Иоанна Павла II, Бенедикта XVI и Франциска экология стала важной частью социального учения Католической Церкви. В 2011 году Папа Бенедикт XVI сказал: «Важность экологии уже не обсуждается. Мы должны слушать язык природы и отвечать соответствующим образом”. В своей инаугурационной Мессе Папа Франциск попросил нас стать защитниками творения, защитниками Божьего плана, вписанного в природу, защитниками друг друга и окружающей среды.
Многие ученые посвятили всю свою жизнь попыткам спасти столько, сколько они могут, но многие из них делают это без поддержки, которую даёт нам наша вера. Они защищают творение Бога, даже не зная, кто такой Бог – только потому, что они знают, что это правильно, что так нужно делать. А ведь они не только защищают красоту природы, но и помогают сохранить человеческую жизнь, которая зависит от выживания “экосистемы”. У нас как католиков есть еще больше оснований принимать активное участие в этом вопросе. Наша христианская вера говорит нам, что эта ответственность является частью того, для чего мы были созданы. Книга Бытия (2:15) говорит нам: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».
Как ответ на то, о чём мы говорили выше, мы нуждаемся в гуманистическом экологическом видении, которое учитывает природу человека, а также экосистемы, в которой мы существуем. Это видение, как сказал Папа Бенедикт, должно включать “не только сферу окружающей среды, но и сферы жизни, сексуальности, брака, семьи, социальных отношений”, потому что “наши обязанности перед окружающей средой связаны с обязанностями перед личностью” (Caritas in Veritate, 51). Все эти вещи являются частью того, что мы подразумеваем под природой человека. Мы социальны по своей природе. Мы родились в семьях. Мы открываем смысл нашей жизни в любви и служении другим. Наше достоинство выражается в виде прав и обязанностей.
Папа Бенедикт XVI учил нас сопоставлять ценность человеческой личности со значением природы как Божьего творения. Книга Бытия, Псалтирь и многие другие части Библии, восхваляющие величие природы, учат христиан быть ответственными, заботливыми и мудрыми по отношению к миру вокруг нас. Добродетель благоразумия просит нас проявлять осторожность, чтобы сохранить природные ресурсы, от которых зависит наша жизнь и жизнь наших детей. Столь же актуальны в этом вопросе и другие христианские добродетели. Умеренность предостерегает нас от жадности и пристрастия к потреблению, от такого образа жизни, который требует от нас приобретать больше и больше. Добродетель справедливости напоминает нам о том, что зачастую жители богатых стран поддерживают свой уровень жизни за счет населения бедных стран. И нам нужны добродетели стойкости и мужества, чтобы укрепить нас в том, что мы должны сделать – найти способы, чтобы изменить наш образ жизни, чтобы быть добрее к земле, справедливее к нашим ближним и милосердными по отношению к животным и растениям, которые Господь создал из Своей любви и мудрости.
Папа Франциск неоднократно осуждал безудержную алчность нашей культуры, говоря: “Человек не главный сегодня, главные – деньги, они правят миром. Бог, наш Отец, не поручил заботу о земле деньгам, Он поручил её нам, мужчинам и женщинам: это наша задача! Но вместо этого мы поклоняемся идолам прибыли и потребления – это и есть “культура отбросов”.
Все мы приобретаем одежду, и большинство из нас согласятся, что мы должны стараться убедиться, что мы не поддерживаем недобросовестных предприятий и не покупаем вещи, негативное воздействие которых на окружающую среду скрыто от посторонних глаз. Если мы управляем бизнесом, мы не должны использовать наших работников несправедливо или применять аморальные и незаконные практики в деловых отношениях, чтобы устранить конкурентов. Конечно, это легко сказать, но иногда не так легко сделать в условиях жесткой конкурентной экономики. Мы нуждаемся в этических организациях потребителей и наблюдателей, чтобы помочь нам. Очень важно осознать, что то, что мы покупаем, что мы носим, что мы едим, напрямую связано с тем, что мы говорили выше о планете. Экология учит нас тому, что всё взаимосвязано.
В своей речи под названием «Слушая сердце», произнесенной в немецком Бундестаге в сентябре 2011 года, об этом сказал Папа Бенедикт XVI: “Мы должны слушать язык природы и отвечать соответствующим образом. Ещё я хотел бы подчеркнуть момент, которым мы, как мне кажется, принебрегаем сегодня, как и в прошлом: существует также и экология человека. Человек тоже имеет природу, которую он должен уважать и которой не может манипулировать по собственному желанию. Человек не сам творит свою свободу. Человек не создает себя”.
“Теология тела” Папы Иоанна Павла II полностью посвящена тому, что мы находим, когда осознаем свою собственную природу, созданную Богом. Папа Римский говорит о “супружеском” или “брачном” смысле тела, о том, что мы были сотворены для любви, и что есть “образ жизни тела” в своей подлинной мужественности и женственности. Этот брачный смысл тела был ограничен, нарушен и деформирован современной культурой с течением времени до такой степени, что мы почти потеряли способность видеть его, но мы всё ещё призваны открыть его с помощью благодати, как искру глубоко внутри человеческого сердца. «Язык тела» является частью того “языка природы”, о котором говорит Папа Бенедикт XVI. То, как мы живем, какую одежду мы покупаем и носим, работа, которую мы делаем, как мы относимся друг к другу, и, да, то, как мы относимся к животным и всей природе, должно отражать наше понимание этого языка – тот факт, что мы призваны не уничтожать и эксплуатировать, но любить и сотрудничать.
В наших семьях, с нашими детьми, мы должны опираться на любовь, которая открывает нам глаза на реальность, как говорит Папа Франциск в своей энциклике Lumen Fidei (2013): “Вера познаёт, поскольку связана с любовью, так как сама любовь несёт свет. Познание веры рождается именно тогда, когда мы получаем великую любовь Бога, преображающую нас изнутри и дарующую нам новые очи, чтобы видеть реальность” (п. 26). В свою очередь, раскрывая любовь Бога Творца, вера “позволяет больше уважать природу, видеть в ней написанную Им грамматику и обитель, доверенную нам для возделывания и сохранения”. Вера также помогает нам “найти модели развития, основанные не исключительно на полезности и выгоде, но относящиеся к творению как к дару, перед которым мы все в долгу” (п. 55).
Источник (англ.): creatio.org
Фото: ou.org
