Автор: Кто совершает Литургию?
Сам Христос Господь есть Тот, Кто во всех земных Литургиях (богослужениях) совершает вселенскую Литургию, которая объемлет ангелов и людей, живущих и усопших, прошлое, настоящее и будущее, небеса и землю. Священники и верные по-разному принимают участие в богослужении Христа.
Когда мы совершаем богослужение, мы должны внутренне подготовиться к тому великому, что в нём происходит: здесь и теперь присутствует Христос, а с Ним и всё небо. Там все исполнены неизреченной радостью и одновременно любящей заботой о нас. Последняя книга Священного Писания Откровение Иоанна Богослова описывает в таинственных образах эту небесную Литургию, к которой мы присоединяемся здесь на земле.
* * *
“В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями” (Ис 6,1-4).
* * *
“Литургия – это вхождение в уже совершающуюся Литургию Неба… Не человек выдумывает что-то и поёт, но пение нисходит к нам от ангелов” (Кардинал Йозеф Ратцингер, из книги «Новая песнь Господу»).
* * *
Sanctus (лат. Sanctus — «Свят»), Са́нктус, “Свят, свят, свят”, Серафимская песнь — древний христианский литургический гимн, входит в состав большинства древних литургий, как западных, так и восточных.
Текст, используемый в католическом богослужении латинского обряда на русском языке: “Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф. Полны небеса и земля славы Твоей. Осанна в вышних. Благословен Грядущий во имя Господне. Осанна в вышних!”
Текст, принятый в современной Русской православной церкви: “Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!”.
Латинский текст: “Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus Sabaoth. Pleni sunt caeli et terra gloria tua. Hosanna in excelsis. Benedictus qui venit in nomine Domini. Hosanna in excelsis!”.
* * *
См. также ККЦ 1136–1139
Почему слово «Литургия» переводится как богослужение?
Богослужение – это прежде всего служение Бога нам, и лишь потом наше служение Богу. Бог дарует нам Себя в святых знаках – чтобы и мы совершали то же самое: всецело дарили себя Ему.
Иисус здесь: в слове и таинстве присутствует Бог. Это самое первое и важное в любом богослужении. И лишь потом следуем мы. Иисус жертвует Свою жизнь за нас, чтобы мы принесли Ему духовную жертву нашей жизни. В Евхаристии Христос даёт нам Себя, чтобы мы отдали себя Ему. Так сказать, мы передаем Христу право распоряжаться нашей жизнью. Так мы принимаем участие в спасающей и преображающей Жертве Христа. Наша незначительная жизнь открывается для Царства Божия. Бог может ввести Свою жизнь в нашу жизнь.
* * *
“Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин 10, 10–11).
* * *
“Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мк 10, 44–45).
* * *
См. также ККЦ 1145–1192
Почему в богослужении столько знаков и символов?
Бог знает, что мы, люди, не только духовные, но и материальные существа. Мы нуждаемся в знаках и символах, чтобы познавать и обозначать духовные, внутренние реалии.
Красные розы, обручальное кольцо, чёрное одеяние, граффити или красная ленточка – всегда выражают внутренние реалии посредством знаков и тотчас понимаются. Ставший человеком Бог дарует нам человеческие знаки, под видом которых Он живёт и действует среди нас: хлеб и вино, вода Крещения, помазание Святым Духом. Наш ответ на установленные Христом священные знаки Божьи состоит в знаках глубокого благоговения: в преклонении колен, в слушании Евангелия стоя, в совершении поклонов, в сложении рук. И, подобно свадьбе, мы украшаем место Божьего присутствия самым красивым, что у нас есть: цветами, свечами и музыкой. Разумеется, иногда знаки должны сопровождаться поясняющими словами.
* * *
“Символы – это язык невидимого в видимом мире” (Гертруда Лефорт).
* * *
См. также ККЦ 1145–1152
Почему помимо святых знаков Литургии нужны ещё слова?
Совершение Литургии означает встречу с Богом: мы даём Ему возможность действовать, слушаем Его, отвечаем Ему. Такие диалоги всегда выражаются в жестах и словах.
Иисус обращался к людям через знаки и слова. Так же происходит и в Церкви, когда священник показывает дары и говорит: «Это есть Тело Моё… Это есть чаша Крови Моей…» Только эти поясняющие слова Иисуса приводят к тому, что знаки становятся таинствами: знаки, воплощающиеся в том, что они означают.
* * *
См. также ККЦ 1153–1155, 1190
Почему на богослужении исполняется музыка, и какого вида музыка уместна на Литургии?
Когда не хватает слов, чтобы воздавать хвалу Богу, на помощь нам приходит музыка.
Когда мы обращаемся к Богу, всегда остаётся что-то невыразимое и недосказанное. Тогда нам может помочь музыка. В радости речь становится пением – потому ангелы поют. Музыка в богослужении должна делать молитву более красивой и более усердной, глубже проникать в сердца всех присутствующих и приближать их к Богу, подготавливать праздник мелодии для Бога.
* * *
“Кто хорошо поёт, тот молится вдвойне” (Раннехристианское изречение).
* * *
“И взывали они [ангелы] друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!” (Ис 6, 3).
* * *
“Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу” (Еф 5, 19).
* * *
См. также ККЦ 1156–1158, 1191
Как Литургия влияет на время?
В богослужении время становится временем для Бога. Часто мы не знаем, что нам делать со своим временем – мы ищем себе времяпрепровождение. В богослужении время становится плотнее, потому что каждая секунда наполняется смыслом. Когда мы совершаем богослужение, мы узнаём, что Бог освятил время и каждую секунду сделал воротами в вечность.
* * *
“Вечность Бога – это не просто отсутствие времени, отрицание времени, но такая временная возможность, которая действует со временем и во времени” (Кардинал Йозеф Ратцингер, из книги «Дух Литургии»).
Почему Литургия вновь и вновь повторяется каждый год?
Подобно тому, как мы ежегодно отмечаем день рождения или годовщину бракосочетания, так же и Литургия празднует важнейшие христианские события истории спасения в ритме годичного цикла. Разумеется, есть одно решающее отличие: всё время принадлежит Богу. «Воспоминания» вести и жизни Иисуса являются одновременно встречей с Живым Богом.
Датский философ Сёрен Кьеркегор однажды сказал: «Или мы являемся современниками Иисуса, или можно это оставить». Проживание с верой церковного года делает нас современниками Иисуса. Не потому, что мы можем настолько основательно погрузиться мыслями в Его время и в Его жизнь и вжиться в них, но потому, что Он – если я таким образом предоставлю Ему место – входит в мою жизнь и моё время Своим исцеляющим и прощающим присутствием, силой Своего воскресения.
* * *
См. также ККЦ 1163–1165, 1194–1195
Что такое литургический год (церковный календарь)?
Литургический год (или церковный календарь) – это наложение на обычное течение года тайн жизни Христа начиная с Боговоплощения и заканчивая Его Пришествием во славе. Литургический год начинается с Адвента, времени ожидания Господа. Первая его кульминация – это Рождественское время, а вторая, ещё большая – пасхальное воспоминание страданий, смерти и воскресения Христа. Пасхальное время завершается праздником Пятидесятницы – сошествия Святого Духа на Церковь. На всём своём протяжении литургический год перемежается празднованиями в честь Божьей Матери и святых, в которых Церковь восхваляет Божью благодать, приводящую людей ко спасению.
* * *
“Церковный год с постоянно возобновляемым представлением жизни Христа – это великое произведение человека; и Бог признает Себя причастным к этому и год за годом не перестаёт дарить новый свет, каждый раз как в первый” (Йохен Клеппер (1903–1942), немецкий писатель).
* * *
См. также ККЦ 1168–1173, 1194–1195
