После Миланского эдикта  императора Константина в 313 году, ставшего важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию Римской империи, паломничество к библейским местам  стали более частыми. Среди прочих известны паломничества на Святую Землю некоего «путешественника из Бордо»,  паломничество галльской монахини Эгерии, зажиточной женщины, посетившей в 381-384 годах Святую Землю. Остались описания паломничеств Антонина из Пьяченцы, блаженного Иеронима со знатной римлянкой Павлой и её окружением в 388 году и ряд других. Но особое распространение получили паломничества к могилам мучеников, с почитанием их мощей. Затем, прежде всего благодаря трудам святого Колумбана и святого Бонифация, начиная с шестого и седьмого веков, когда в границы Римской империи начали входить новые народы, возникали новые формы паломничества, всё больше приобретавшие характер покаянных.

В X и XI веках паломничество стало новой формой аскетизма: средневековый человек пытался бежать от мира, и мученичество рассматривалось как путь, который венчает земное существование. Символом такой формы аскетизма и жертвенности, к примеру, стало паломничество в Сантьяго-де-Компостела, путь, который проходили в одиночестве и покаянии.

Духовный смысл обрели даже крестовые походы. У паломника было убеждение, что риски и невзгоды, с которыми он сталкивался в пути, помогают ему получить Божье милосердие, очищая душу от грехов и преступлений различного рода. Эти трудности сочетали в себе поиск примирения с Богом и завоевание святых мест, где Иисус переживал Свою земную историю. Поэтому паломничество было обязательно сопряжено с трудностями и страданиями в качестве доказательства любви. Случалось также, что цель пути отходила от первоначальной и сопровождалась вырождением, и не всегда можно было легко отличить паломника от бродяги.

Между тем, тот же покаянный взгляд на паломничество, в связи с необходимостью получить помилование, находил конкретное выражение в «Юбилейных годах  прощения» (помилования), достигших кульминации в 1300 году с объявлением первого Святого года. Идея проведения Юбилейного года прощения заключалась в том, чтобы получить индульгенцию.  Эта индульгенция должна была рассматриваться как особая милосердная возможность отменить наказание за грех, но также и как возможность обновить коллективную жизнь с обязательством творить дела милосердия.

Не без содействия протестантской Реформации функции паломничества изменились: главным в нём стали не покаяние, а поклонение и почитание. Вместо того, чтобы посещать аббатства и монастыри, теперь паломники отправлялись к святыням. Процветали богородичные святилища, те, которые возникали на местах явлений Пресвятой Девы или обретения её чудотворных статуй, икон или часовен. Таким образом, богородичное паломничество стало почти образцом путешествий, целью которых было утверждение в вере. И в самом деле, духовную топографию человечества отражают такие названия, как Лорето, Караваджо, Гваделупе, Апаресида, Ла-Салетт, Лурд, Фатима и Ченстохова наряду с бесконечным списком местных богородичных святынь.

Возникли также санктуарии, посвящённые святым, которые  основывались на их могилах или местах, где они жили, как это было со святым Франциском в Ассизи, святым Антонием в Падуе, святой Ритой в Кашии. Таким образом, современная эпоха переосмысливала народное благочестие, стараясь, однако, сочетать его с литургической жизнью Церкви.

Наконец, в современную эпоху увеличение числа паломничеств является также результатом свидетельства Римских Пап, от паломничества в Ассизи Папы Иоанна XXIII до паломничества в Святую Землю Папы Павла VI и особенно пастырских поездок и Всемирных Дней Молодежи святого Папы Иоанна Павла II, Папы на покое Бенедикта XVI и Папы Франциска.

Этот беглый исторический экскурс позволяет определить типологию христианских паломничеств, вспоминая прежде всего  паломничество благочестия, которое в древние времена устанавливало контакт со священными местами Святой Земли и первых христианских общин. Затем, паломничество покаяния, характерное для средневекового благочестия. К более поздним временам относятся паломничества прошения, наиболее распространенной формой которых является набожный путь с целью исцеления от какой-либо болезни.

В эпоху современности, наконец, обрело форму паломничество к местам, где имело место явление Пресвятой Богородицы или к святилищам, в которых хранятся священные реликвии, особенно тех, что имеют происхождение из Святой Земли и стран Ближнего Востока.

При этом общим знаменателем всегда остаётся милосердие, которое является фундаментом настоящего паломничества. В самом деле, с решением отправиться в священные места паломничество обретает черты своего рода отрыва от рутины повседневной жизни в поисках встречи с невидимым и трансцендентным Богом, с тайной искупления и с откровением божественного послания.

Паломник  убеждён, что это сможет обогатить и наполнить смыслом его обычную, мирскую жизнь, возможно с помощью церковной общины, которую он встречает в святилище.

Именно здесь христианин переживает опыт радушного приёма, становится свидетелем праздника различных форм народного благочестия и участвует в литургических богослужениях. Из этого он извлекает чувства мира и спокойствия, он вдохновляется решением заново продолжить свой путь по жизни веры и выражает делами в своей повседневности искреннюю радость за полученную милость, именно через обновленную чуткость к Божьей воле и к потребностям своих ближних.

Таким образом паломничество к святым местам христианства предлагает благоприятную возможность пережить опыт милосердия. В эти святилища  сходится большое количество людей всех возрастов, социального положения и религиозной принадлежности. Среди них есть и такие, что отдалились от жизни веры и живут, почти не вспоминая о своей принадлежности к Церкви. Но их нельзя назвать людьми равнодушными: они находятся в поисках смысла жизни и вещей; иногда ими движет искреннее сердце, а иногда их просто побуждает любопытство.

Следовательно, отправиться в паломничество к местам, которые показывают прохождение Бога, означает приблизиться к божественной милости после совершения внутреннего пути обращения. Этот путь ведёт к очищению и к умиротворению, вызывая обновлённое воодушевление в деле воплощения Евангелия в повседневной жизни.

Для некоторых людей священное место может быть единственной связью с церковной общиной. Для других, напротив, в контексте Церкви как «полевого госпиталя» святилище служит «специализированной клиникой», которая исцеляет словом, ободряет голосом и призывает пересмотреть свой жизненный выбор в соответствии с зовом совести.

Из всего сказанного легко сделать вывод, что христианское паломничество всегда было мощным и привилегированным опытом добра и милосердия, который прочертил на земле густую сеть священных маршрутов.

Второй Ватиканский cобор подчеркнул с особой настойчивостью миссию Церкви — проявлять милосердие Божье к человечеству, в то время как она также идёт рядом с ним во времени и пространстве, устанавливая аналогию с Израилем Ветхого Завета, идущего через пустыню.

В Церкви паломник, по словам Святейшего Отца Франциска, приобретает осознание того, что «краеугольным камнем, который поддерживает жизнь Церкви, является милосердие. Вся её пастырская деятельность должна быть проникнута нежностью, с которой она обращается к верующим; ничто в её возвещении и в свидетельстве миру не должно быть лишено милосердия».

Кардинал Пьетро Паролин

Читать полностью: Русская редакция Радио Ватикана

Фото: AFP

1
Отправить ответ

avatar
1 Цепочка комментария
0 Ответы по цепочке
0 Последователи
 
Популярнейший комментарий
Цепочка актуального комментария
0 Авторы комментариев
Почему ракушка стала символом паломничества? | РУСКАТОЛИК.РФ Авторы недавних комментариев
  Подписаться  
новее старее большинство голосов
Уведомление о
trackback

[…] Почему так произошло? И почему ракушка стала символом паломничества? […]