Автор: Евхаристия — это не учение, в которое нужно верить, а реальность, которую нужно пережить, — то, что должно формировать нашу жизнь и всё, что мы делаем. В преддверии торжества Пресвятых Тела и Крови Христа делимся отрывком из новой книги Р. Джареда Штаудта «Как Евхаристия может спасти цивилизацию» в переводе Сергея Сабсая. Автор размышляет над тем, как, если мы позволим Евхаристии изменить нас, преображение распространится на мир, став семенем для обновления нашей цивилизации. Публикуем отрывок из последней главы.
Я искренне верю, что, если вскоре не наступит конец света, христианская культура возродится. Сначала все может ухудшиться, однако Церковь сохраняет семена цивилизации живыми, как мы видим в постапокалиптическом романе Уолтера Миллера «Песнь для Лейбовица», где после ядерной войны монахи снова сохраняют веру и учение. Это просто то, как Евхаристия действует на земле; посреди культурных приливов и отливов она медленно меняет всё! Мы не должны воспринимать новую цивилизацию как навязывание миру христианской веры или Церкви. Бог, хотя Он и всемогущ, не навязывает Себя нам, и Он оставляет большое пространство для нашей свободы. Он хочет, чтобы мы стали всецело живыми, а человеческие институты добились справедливости в соответствии с истинными естественными благами. Евхаристия является сердцем Церкви, а также сердцем мира, она оживляет светскую сферу для достижения её цели: общего блага социума.
Новая цивилизация не появится случайно. Оно возникнет благодаря медленному труду христиан, стремящихся сделать всё новым, вдохновлённых и укреплённых присутствием Иисуса посреди них. Вот как Иисус меняет мир: по одному человеку за раз. Епископы Соединенных Штатов объяснили этот волновой эффект в своем документе о евхаристическом возрождении «Тайна Евхаристии в жизни Церкви»: «Личное и нравственное преображение, поддерживаемое Евхаристией, распространяется на все сферы человеческой жизни. Любовь Христова может проникнуть во все наши отношения: в наших семьях, с нашими друзьями и нашими соседями. Это также может изменить жизнь нашего общества в целом. Наши отношения со Христом не ограничиваются частной сферой; они существуют не для нас одних» (§ 35).
Евхаристия может спасти цивилизацию, предоставив духовную способность восстановить порядок и здравомыслие в нашей культуре. Её сила прежде всего внутренняя, необходимая для преодоления нравственного и духовного вакуума в нашей культуре. Мы совершаем литургию ради неё самой, а не как средство для достижения практической цели. Это становится знаком того, что наше высшее благо покоится за пределами этого мира в вечной Субботе Божьей. Таким образом, цель Евхаристии — не новая цивилизация, а общение с Богом. Цели цивилизации, с другой стороны, могут быть реализованы силой Евхаристии, которая способствует правильному порядку и гармонии в жизни человека. Если мы будем стремиться восстанавливать вещи своими собственными силами, мы потерпим неудачу, но с помощью истинного Царя мира мы можем передать силу Божьей исцеляющей истины и любви. Целью новой христианской цивилизации не является теократия, поскольку Церковь всегда признавала отчётливую и обособленную легитимность политического порядка. Собор не может заменить ратушу, хотя он должен служить истинным центром города и постоянным указанием на самое главное для него.
Культура христианского мира не была единой политической единицей. Доусон объясняет, что «средневековая Церковь была не государством в государстве, а надполитическим обществом, подчинённым, местным и ограниченным органом которого было государство. В идеале было одно великое общество — христианского народа — с двойной иерархией духовных и светских служителей». Христианская цивилизация не управляется Церковью, поскольку она возникает, когда члены Церкви пропитывают общество христианскими ценностями через своё руководство и работу. Дело не просто в том, чтобы иметь достаточное количество католиков на влиятельных должностях, поскольку мы уже имеем это без хорошего результата, а в том, чтобы позволить Иисусу действовать благодаря ежедневной преданности и влиянию обычных католиков. Первоначально, Христианская цивилизация возникла благодаря провиденциальному столкновению Евангелия с культурой древнего Средиземноморья, прежде всего греческой философией и римским правом, которое было передано новым народам Европы, варварам. В этой культуре нет ничего особенного для Европы как таковой, поскольку аналогичная модель образования и справедливости может возникнуть в любой точке мира. В христианском обществе не существует какого-то одного конкретного способа ведения дел, не существует одной конкретной культуры или политики, а есть христианский образ жизни, который меняет то, как мы думаем, и всё, что мы делаем.
Вера обязательно создаёт культуру, делая духовные реальности видимыми миру, хотя мы должны сначала иметь веру, чтобы восстановить цивилизацию! Доусон справедливо признает, что, где бы оно ни возникло, «возвращение к христианству является поэтому необходимым условием восстановления духовного порядка и реализации духовного сообщества, которое должно стать источником новой жизни для нашей цивилизации». Т. С. Элиот формулирует аналогичную мысль: «Как бы фанатично ни звучало это заявление, христианин может быть удовлетворен ни чем иным, как христианской организацией общества, а это не то же самое, что общество, состоящее исключительно из набожных христиан. Это было бы общество, в котором естественная цель человека — добродетель и благополучие в обществе — признаётся всеми, и сверхъестественная цель — блаженство — для тех, у кого есть глаза, чтобы его видеть». Элиот ставит две основные цели: признать и использовать естественные блага, направляя их к конечной цели за пределами этого мира. Поскольку мы пережили то, что Ницше называл инверсией всех ценностей, восстановление христианской цивилизации повлекло бы за собой ещё одну реверсию, перевернув вверх дном весь мир (Деяния 17:6, Заокский перевод), чтобы он снова стал на правильную сторону — ценить смирение выше гордости, жертвенность выше эгоизма, отдых выше лихорадочной занятости и дарение выше потребления.
Что касается работы ради естественных благ, христиане могут сотрудничать со всеми, кто имеет добрую волю, особенно с нашими собратьями-христианами. Евхаристия вдохновляет нас перевернуть культуру смерти, подчёркивая внутреннюю ценность жизни. В апостольском обращении Папы Бенедикта XVI Sacramentum Caritatis говорится: «Пища истины побуждает нас к тому, чтобы обличать недостойные человека ситуации, в которых люди умирают от голода по причине несправедливости и эксплуатации, и дает нам обновленные силы и мужество, чтобы неустанно трудиться для созидания цивилизации любви». Слово «любовь» лишилось смысла. Вместо чувства, которое ищет самореализации, истинная любовь жертвует во благо другого. Христианское общество должно отказаться от вредоносной лжи и отказаться от публичного места для зла. Ведь именно из любви оно должно отказаться признавать зло добром, защищая уязвимых от эксплуатации нашего технологического общества. По меткому выражению Жерома Лежена, «качество цивилизации измеряется уважением, которое она испытывает к своим самым слабым членам». Христианская цивилизация отмечена любовью, создающей среду, в которой легче быть добрым, потому что она ищет правильные цели, которые ведут к процветанию человеческой личности.
Христианская цивилизация поддерживает высокую простоту, потому что она не ищет земной утопии или пересоздания человечества (как в сатанинском проекте трансгуманизма). Она располагает земные блага в правильной перспективе как ограниченные и упорядоченные по отношению к вещам высшим. Добродетель религии, добродетель, которая отдаёт Богу то, что Ему причитается, и всё упорядочивает перед Ним, есть гражданская добродетель, потому что Бог есть начало и цель всех земных благ. Здоровое общество чтит Бога и живёт так, как угодно Ему, что также ведёт к счастью его граждан. Христианская цивилизация чтит веру, ищет вдохновлённые ею решения и объединяет людей в стремлении к высшим благам. Преодолевая секуляризм, она допускает публичное проявление веры, а не просто частное, изо всех сил стараясь выразить себя последовательным и полноценным образом. Подобно шпилям собора Святого Семейства в Барселоне, христианская цивилизация может возвыситься в современном мире не просто как возвращение к прошлому. Это будет новое творение, основанное на великом наследии христианской культуры и выражающее его по-новому, включающее подлинные достижения современного мира и объединяющее их в более глубоком видении человеческой жизни.
Р. Джаред Штаудт
Перевод: Сергей Сабсай
Источник (англ.): National Catholic Register
Фото: TAN Books
